Dopo l’intervento sull’Alchimia, si rende necessaria un’APPENDICE.

Proprio per rispondere ai tanti messaggi ricevuti personalmente, mostrerò con un semplice esempio i risultati di una “progressione” di indagine che si sono dipanati nel tempo in funzione della mia richiesta iniziale verso me stesso e contemporaneamente verso la natura.

Il brano che qui presento è tratta da una mia pubblicazione -del 2003 (San Francisco), derivante da un intervento del dicembre 2002 (Roma)-, adattata allo stato attuale delle mie ricerche.

Volume 6 Issue 3, Pages 204/206 – July 2003
doi: 10.1046/j.1525-1403.2003.03027_20.x

 Cerebral Simulation

Prof. D.P. Errigo

1st Neuromodulation Roman Symposium, Rome 13-14 Dec. 2002


We present a series of data, which derive from an emulation of a very simple electronic and informational elementary circuit. This circuit is extrapolated from many circuits which are supported by a universal model and, working together, give coherent answers and are able to help or replace a neuron or a group of neurons which are “inactive or damaged, or however distressed by irreversible pathologies.

The circuit, which emulates the Na-K pump, is derived from new model of neural transmission, which considers that the essential difference between telecommunication and bio-communication is that telecommunication is rigid and aseptic and bio-communication has both inertia in transmission and in reception.

There also exists the hypothesis that whatever neuron behaves in analogous and not identical way in reception and in transmission is subdivided into decomposable more and more specialized portions and transmits and receives with lags only on iso-frequency trajectories, in cones of flux or fluid, which have the characteristics of a ionized gas.

We also believe that in any bionic synapse, messengers in and from any possible direction can be transmitted and received and that a specific kind of messenger is accepted by only one particular kind of receptor, or forwarded only by a particular kind of transmitter. Specifically, the receptor will have to utilize the same frequency of the transmitter.

To emulate this structure, we are convinced that:

  1. lags are done by inductance;

  2. switches give transient conditions and produce opening and closing extra-current;

  3. charge and discharge condensers determine the threshold signals;

  4. and only analogue signals have to be compounded and modulated, to create a steeples caring wave.

The switched input oscillator is the cybernetic equivalent of the tout court logic, changing it from an a-temporal in to a temporal logic. It can so effect the transition between objects (in this case: neurotransmitters) and connections, making, for example, the directions for the interconnections among elements to become interdependent. We have considered three types of elements of a circuit that, taken either of these three together, gives us 36 possibilities (some are repeated) for the construction of 27 different Na-K pumps. Each of these 27 different combinations of electronic base components can be considered as an ATPase mechanism simulation. The final structure, projected and partially realized (from 80 to 960 cards in 27 different configurations, with different combinations, in double logic and everyone of them subdivided into 40 strata), even if it is only partially active, with a field of imposed frequencies of 1 to 2×104 Hz opportunely combined and permutated between them, in its whole, can give at least 1045 (*) interconnections, at various frequencies and wave-forms.

All of these interconnections, modulated, half in Aristotelian logic, half in fuzzy logic, simulate the left and right sides of the brain. We have obtained, for one single complete element of this structure, the theoretic simulation of at least 1052 messengers, with molecular weight units (m.w.u.) between 102 and 103, which give al least 1057 informative signals. For the structure, a three values logic is utilized, that for further formation of tissues of bionic elements, will increase by seven. This seems to be an ideal situation for planning, because, if it is impossible to create biologic messengers, then they may be replaced by their energy forms, transmitted or received through microprobes. Moreover, considering the automatic energy transfer, we can deduce that we can by-pass, exalt or eliminate the activation or inhibitory mechanisms, such as monoamine oxidase, MAO. After all, we have projected an emulator system as a quasi-Boolean net, but functional only, because the omni-directional reaction to an operative at a perturbation level action gives origin to different functionalities in a similar structure, which exists in a non-digital way. Or, it might be better to say, which lives in an analogical quasi-digital way, with molecular code and decode factors, to which, at present, we approximate in an incomplete way.

On the ground of theoretical calculus, every single stratum of oscillators originates as energy and frequency forms for the neurotransmitter emulation. Therefore, we can have: for each neurotransmitter a quantum cloud equal to 3×105 quanta, i.e. an informative unit cloud equal to 1.5×105; to each m.w.u. 102messenger, an association of at least 3 virtual masses, identical among them and to the real mass; and to each m.w.u. 103messenger, an association of at least 30 virtual masses, identical among them and to the real mass.

All this happens either in reception or in transmission distances to the maximum of 500 times the Böhr ray, in closeness of length to a Debye wave, and with frequencies up to a thousand times smaller than the Larmor electronic frequency.

As in all previous prototypes, as well as the last (the 12th) (**), the essential work consists with these assumptions: we have the configuration of balance for the Na-K pump; we can insert in it switches and replace the generic resistances with appropriate resistors, which run in fixed frequency-fields; and opening and closing the circuits, we can create the conditions of de-equilibrium, which give different productions of currents, which, each in turn, generates various signals in transmission. The various signals must then be put together, placed, enlarged and transmitted.

With the above understood, we propose, here, a very simple model which consists of: a single substrate of 40+40, a single element of a hexagonal group; and this single element has 5 signals instead of 25.

We have obtained an almost perfect correlation between those signals that are generated in nature and those that we have artificially produced. Analyzing our data, we’ve noticed that equal signals obtained between the signals generated in nature and those that we have artificially produced can be compared, for values and development, to those pre and post-synaptic (from -65 mV to +55 mV volt agent, and inferior to 2 pA currents). In fact, the presented bionic structure proves to be analogous to a set of staminal cells, and moreover, with opportune modifications of the resistance elements, even analogous to a set of glial cells. We have demonstrated that, at present, we are able to: build signals similar to physiological ones; have a bionic dialogue; and build “3D” structures, ever more and more complicated.

We have demonstrated that, to build a real and working artificial intelligence, or a particular part of it, we must preliminarily plan an “opposite engineering” system that, starting from the biological and not “vice/versa”, can, in the meantime, define the “how”, hoping to become even the “why”.

In conclusion, if we want to insert probes (in receiving and in transmission) which can work, for now, in relatively small spaces and, also, in the inter-synaptic spaces, we are, already, able to use a suitable system (math-inf-el) emulating the cerebral structure or a cerebral under-structure, or simply a neural or a cellular structure.

Given the results of this work, even if with a very simple model of an only unique circuit of an only form-circuit, the theoretic bases are, at the moment, the most completely configured. We are convinced that technological research is already equal to the instruments we need to use.

(*) Actualy (2010) the interconnections are 10200.

(**) Actually (2010) the prototypes are 21, with 36 releases.

Ovviamente questi risultati finali sono derivanti da studi ricerche e scoperte che si sono sviluppati negli anni a partire da date specifiche, due per l’esattezza: il 15 marzo 1965 quando iniziai la mia “discesa nella caverna” ed il 21 novembre 1984 quando finalmente iniziai a capire. E questa è la


  • 1963-1993: impostazione teorica di tutto il progetto;
  • 1993-1998: primi esperimenti su circuiti semplici;
  • settembre-ottobre 1998: simulazione teorica complessiva della globalità del sistema nervoso cerebrale (PROT 1);
  • novembre 1998: prima simulazione elettronica su elementi minimi allo scopo di vagliare i percorsi comunicativi (PROT 2);
  • marzo 1999: simulazione e costruzione del pre-prototipo con scelta di elementi randomizzati (PROT 3) e presentazione ufficiale a Stampa e TV nazionali;
  • novembre 1999: realizzazione informatica dei moduli base ad alta riproducibilità (PROT 4) e presentazione ufficiale;
  • dicembre 1999: simulazioni matematica ed informatica dell’elemento base universale comunicativo (PROT 5);
  • giugno 2000: predisposizione per la simulazione elettronica dell’elemento base universale comunicativo (PROT 6);
  • settembre 2000: predisposizione per la simulazione elettronica dell’elemento completo universale comunicativo(PROT 7);
  • agosto 2001: domanda di brevetto italiano del Modulo Universale (variante del “completo”) (PROT 8);
  • ottobre 2001: semplificazioni del Modulo Universale (PROT 9);
  • gennaio 2002: implementazioni sul modulo universale (PROT 10);
  • marzo 2002: il Modulo Universale completo (PROT 11): in pratica, tutto il cervello;
  • ottobre 2002: il modulo universale con tutte le sue ramificazioni (PROT12); in pratica, tutto il cervello con annessi e connessi (sistemi afferenti ed efferenti);
  • dicembre 2002: presentazione di PROT 12 al Simposio dell’International Neuromodulation Society a Roma.
  • gennaio 2003: semplificazione del modulo Universale ramificato (PROT 13 –1-2-3-4);
  • marzo 2003: implementazione del modulo Universale ramificato semplificato (PROT 14 –1-2-3-4);
  • maggio 2003: ricerca delle configurazioni per la simulazione dei peptidi proteici e non proteici (PROT 15 – 1-2);
  • maggio 2003: presentazione di PROT 13 al Congresso Stroke Today a Spoleto;
  • luglio 2003: ricerca delle configurazioni-frequenza per la simulazione dei messaggeri generici (PROT 16 – 1-2);
  • settembre 2003: trasformazione della configurazione in una nuova struttura con connessioni per i lobi cerebrali dx e sx, e simulazione dei tessuti (PROT 17 – 1-2);
  • ottobre 2004: simulazione dell’accoppiamento proteico (accoppiamento bionico) (PROT 18 – 1-2);
  • ottobre 2004: domanda di brevetto europeo del modulo Universale ramificato ed implementato;
  • novembre 2004: simulazione della “Glicina” (PROT 19);
  • aprile 2005: approccio teorico per il dialogo neurale;
  • settembre 2005: simulazione elettro-informatica di dialogo neurale (PROT 20 – 1-2).
  • 2008: semplificazione ed adattamento in digitale simil-analogico del PROT 7 con ottenimento di un prototipo simil-analogico per criptazione-decriptazione di file.

  • Attualmente:

  • simulazione anche della pompa del Calcio dopo la simulazione -dal 1984 al 2005- esclusivamente della pompa del Sodio-Potassio-Cloro;

  • analisi teorica di materiali biocompatibili per la progettazione di simil-muffe da utilizzare come sonde di input e output;

  • struttura di materiali biocompatibili per la costruzione di memorie olografiche cristalline interessate dai segnali di input, output e feedback;

  • a seguito della simulazione dell’aminoacido Glicina (PROT 19), la possibilità di simulazione:

  • degli altri 19 amminoacidi,

  • della struttura fondamentale dei lipidi (glicerolo)

  • dei componenti degli acidi nucleici

  • degli acidi nucleici stessi [l’obiettivo è la simulazione di porzioni di DNA e del comportamento degli RNA]. (In questo modo si ottiene la perfetta reversibilità tra l’artificiale ed il biologico).

Il periodo più importante è stato quello iniziale, cioè quello tra il ’63 (anche se erano ormai già due anni che ero stato indirizzato su quella strada) ed il ’93, periodo in cui io non ho fatto altro che ipotizzare e poi dimostrare che il corpo umano era come una struttura geometrica al cui interno esiste la stessa configurazione dell’universo. Cioè avevo capito che i segnali comunicativi biologici si muovevano all’interno del corpo come i fotoni all’esterno del corpo (cioè nell’Universo). Insomma “all’interno come all’esterno”, oppure come anni fa qualcuno diceva “così in alto come in basso”.

In parole semplici avevo traslato la Teoria della Relatività Generale, all’interno del corpo umano.

Tutte le mie ricerche diversificate e, inizialmente, alquanto separate fra loro avevano acquisito un senso complessivo e da disconnesse, come parevano, venivano ad integrarsi come tanti tasselli di un unico mosaico. Come se un filo rosso fosse apparso all’improvviso.

In definitiva ho impiegato oltre 28 anni per oltrepassare la soglia che divideva il mio Oratorium dal mio Laboratorium.

Un periodo silenzioso in cui meditavo, studiavo, pregavo, ed in silenzio, qualsiasi altra cosa facessi, al Liceo, all’Università, nel campo sportivo, con la musica e con le ragazze.

E quando finalmente decisi di osare, oltrepassai quella soglia.

E quando poi resi note le ricerche, descrissi -con il metodo usuale- solo le strade e i risultati scientifici, sia quelli parziali che quelli finali, senza però mai ovviamente esporre il metodo extrascientifico. Perché esso non è comunicabile, in quanto di singolo individuo e in quanto non adatto per chi non è stato iniziato preliminarmente ad esso.

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Come secondo step, è importante rispondere in primis ad un commento relativo al mio post precedente.

Cara amica anonima, hai perfettamente ragione sulla differenza tra Ouspensky-Gurdieff  e la Gnosi di Princeton. Solo che per quest’ultima bisogna fare un passo in più.

Essa si interessa soprattutto di sistemi, prima parsonsniani e poi -in trasformazione, anzi acctrescimento- in luhmanniani.

Complessivamente, si può dire che si tratta di una “molteplicità di salti quantici” (se mi consenti la figura) come visione del mondo, passando da una individualità che si traduce in una universalità (Ouspensky-Gurdieff ), ad una globalità che si trasferisce alle singole individualità (Parsons) e poi -in aumento- alle forme connettive fra esse (Luhmann).

Grazie per il contributo alla riflessione.

Ed ora continuiamo con i rapporti tra:




Il titolo potrebbe trarre in inganno qualcuno che, dopo averlo letto, potrebbe pretendere da me un excursus, magari esaustivo, con l’elencazione e l’escussione di vari metodi o di un metodo per eccellenza in grado penetrare il mistero o i misteri della o delle psiche, della o delle società o comunità e del cosmo o dei vari universi paralleli.

Un metodo o vari metodi cioè, in grado di indagare, partendo dalla o dalle singolarità, anche la psico-storia e la socio-storia e la cosmo-sociologia.

Ma dopo aver riflettuto un po’, ci si accorgerà, come del resto me ne sono accorto anch’io, che un conto è l’indagare dentro ed un conto è il conoscere fuori.

Anzi solitamente l’indagare dentro dovrebbe servire per agire sul fuori e conseguentemente sul fuori si può, poi, teorizzare e creare modelli evolutivi; in ultima analisi, per gestirlo.

Per esempio, con la mia équipe in questi ultimi mesi stiamo svolgendo uno studio intitolato “Thinking” e l’elaborazione del metodo appare difficoltosa in quanto è, per il momento, ben lungi dal presentarsi come universale: anzi, come dicevo in un’altra occasione, ora si è sostanzializzata come frutto di un interrogarsi da parte di occidentali, bianchi, sopra l’equatore, nel 20° secolo e negli inizi del 21°.

E non poteva essere altrimenti.

E così adesso parleremo sotto queste condizioni, consci che tutti, qui e ora, apparteniamo a quelle categorie distintive e quindi selettive.

Preliminarmente che cosa può significare “metodologia di ricerca”?

Intanto, “metodologia” non rimanda ad un fare bensì ad un discorrere su di un fare.

E “ri cerca” implica un soggetto che ri indaga ed un oggetto che viene ri indagato.

Per trovare e conoscere e trovarlo e conoscerlo o meglio per ri trovare, per ri trovarlo e per ri­conoscere e per ri conoscerlo.

Ciò quindi, presuppone una perdita di un’anteriore, cioè di un pre esistente.

Parleremo allora di come ri trovare un perduto che si nasconde e presumibilmente parleremo di una verità su cui si è perduta la parola per designarla.

Ed ovviamente dovremo parlare, magari implicitamente, anche del perchè di tutto ciò.

Un “metodo”, se valutiamo la sua etimologia, è un “metà hodòn” cioè un “oltre la via”.

Cioè è un’attività da seguire dopo aver scelto un’intrapresa.

Ma è un’attività che contiene il duplice aspetto di conseguire un fine che, poi, serva a qualcos’altro in più.

Applicando il pensiero laterale in effetti ci si diversifica da altri metodi perchè è anche teleologico socialmente, ovvero sociale teleologicamente.

Il desiderio della conoscenza non esaurisce la conoscenza, ne è solo l’inizio.

E’ un atto di volontà che crea le condizioni interne ed esterne dell’apprendere.

Occorrono infatti la disponibilità interiore e la positività attiva dei contesto affinché avvenga la trasmissione comunicativa passiva, cioè la ricezione.

Si apprendono generalmente delle serie di suoni, di segni, i cosiddetti significanti, di simboli, se riconosciuti come tali, che vengono immagazzinati alla rinfusa con il pericolo che si intreccino in strutture labili, e quindi non funzionali nell’economia dei rapporti di relazione.

Ma l’ap prendere non è sufficiente per la costruzione interiore.

E’ necessario il com­-prendere, ovvero sia l’agire di ognuno con una catalogazione intelligente dell’appreso, per uniformarlo alle proprie categorie interpretative ed affinché esse stesse possano, a loro volta, adattarsi o, al limite modificarsi nel tempo e nello spazio o nello spazio tempo.

Ma l’apprendere prima ed il comprendere poi non sono ancora sufficienti per realizzare un’entità biologica cosciente della conoscenza appresa.

E’ necessario anche il vivere cosciente: il vivere l’appreso compreso come se fosse un insegnamento costante del contesto ed anche un auto­insegnamento, che possa traslare la mente dell’ “umano” dal piano degli “Archetipi”, a quello delle “Realizzazioni”, a quello “Cosmico” .

L’atteggiamento umano nella ricerca ideali Universali è sempre stato soggetto ad una forza cosmica primordiale: quella dell’amore per la natura, per le cose, per comunque l’altro da sé, nella probabilità dell’alternanza rituale e simmetrica del dare e del ricevere, alternanza simmetrica e quindi equa, come ben ci ricordano le fasi equinoziali.

Mentre quelle solstiziali corrispondono a punti, a cuspidi, di accrescimento.

Il tutto, nella memoria, nella consapevolezza e nella speranza: memoria dei passato, speranza del futuro, nell’esserci presente, cioè, appunto, la consapevolezza.

Questo è uno dei grandi insegnamenti di filosofie senza tempo, che guarda caso nel momento massimo della riflessione parlano tutte lo stesso linguaggio: come contenuti, ovviamente.

In tutto ciò come si pongono le attività cosiddette irrazionali umane?

Per esempio l’arte? la morale?

Nel momento dell’introiezione e nella successiva produzione artistica ciò che scatta è il desiderio di essere, di sovrastare il tempo, di essere un tutt’uno con il tempo, anzi proprio di ESSERE IL TEMPO e di ESSERE ENERGIA, insomma la triade UOMO ENERGIA TEMPO che traduce l’ “IO SONO” e soprattutto “io sarò colui che sono”.

Dal Suono (il Verbo) alla Luce, allo Spirito, alla Materia, in una Danza ritmata anche silenziosa, tutto ciò che è frutto di produzione artistica (ed anche il produrre) è considerato dai più come un frutto proibito.

E nel momento della relazione con l’umano altro da sè, cioè con tutto ciò che di vivente è fuori da sé, emerge immediata la richiesta della regolazione e della regolamentazione dei rapporto.

E questo vale anche per il non umano, ma, sempre, vivente cioè la natura tutta con tutte le sue estensioni.

Allora non è solo l’Artista ma soprattutto l’uomo comune che interroga e si interroga alla ricerca di un garantismo per la propria esistenza materiale: la Norma.

La Norma interviene nella vita di ognuno, come prodotto di uomini per prendersi cura di tutti gli uomini e permette il mantenimento del senso della morale.

Sappiamo tuttavia che il concetto di Bene Male, oggetto dell’intervento della Norma, rappresenta tuttora ed ha rappresentato storicamente un frutto di Manicheismo mai voluto (comunemente) ma subito geneticamente e per cultura acquisita, quindi doppiamente subito, ed ancora rappresenta la dicotomizazione di un unico neutro: l’agire, il prendersi cura dell’altro da sé.

Però se l’agire classificato diventa un fatto di morale, cioè se l’agire sottoposto a giudizio valutativo trasforma l’agire stesso, il suo oggetto ed il suo soggetto in una proposizione significante o classificante, cioè munita di senso, ovverosia in un atto (o fatto) comunicativo, allora siamo tutti consapevoli che si è in presenza di atti alla base dell’intercomunicazione sociale.

E se sono atti (o fatti) comunicativi, allora sono CERTI, positivi o negativi che siano.

Esiste anche un altro rapporto con l’altro da sè, oltre alla natura ed all’umano, ed avviene con ciò che si presuppone trascendente e si desidera immanente.

Un rapporto sempre considerato irrazionale.

Ma qui la frase del prendersi cura è variata come direzione: viene richiesto al trascendente di prendersi cura di noi stessi.

Ovverosia ora è il SE’ che abbisogna del prendersi cura, azione questa che però non parte da sè stesso ma dal di fuori o meglio dall’immaterialità, ipotizzata agente.

E’ questo il senso del mistero, del mito, del sacro che si fanno strada tra i timori, i terrori, le disperazioni, la noia, l’angoscia, il desiderio di annullamento e, come per il senso artistico, anche fra le “psicosi” e le “nevrosi”.

E’ il vero senso dei tabù che eventualmente si trasla alla morale, ma che del rapporto col trascendente diventa la bandiera del singolo: il rapporto è desiderato univoco anche se la trascendenza viene considerata vuota, vedi il problema dell’agnosticismo e, successivamente, il problema dell’ateismo.

E’ insomma il senso della morte umana demonizzata o esorcizzata, ma ritenuta comunque l’unica vera certezza dei vivere.

Il vivere per la morte, abbisogna di un altro prendersi cura, quello della temporalità: come si diceva poc’anzi, la memoria del passato, la consapevolezza del presente, la speranza del futuro (IN CUI AVVERRA’ LA MORTE).

La memoria, la consapevolezza e la speranza sono tutte presenti, appunto nel presente, nel vivere, in attesa della morte.

Della Morte per la Rinascita.

E le speranze sono o di non morire, o, se morto, di rinascere.

Però a ben riflettere, se non si è troppo presi dalle proprie attività interiori che ci fanno rifuggire dalla realtà perdendo i sensi della misura e del ridicolo, sappiamo o dovremmo sapere che il senso della propria morte contiene anche il senso della privazione per altri.

Sempre a proposito della morte, se il trapasso è un passaggio al di là del tempo oltre che dello spazio, a volte rimango perplesso perchè, nell’eventualità di una ipotizzata reincarnazione, ci si intestardisca a parlare solo di viaggi in avanti.

Anche il viaggio a ritroso ha delle buone probabilità fisiche, anche se intellettualmente ci si scontra con il tabù della propria esistenza in atto.

Come peraltro sono convinto che se esiste un giudizio universale, questo debba avvenire contestualmente alla morte di ognuno: al di fuori del tempo, infatti, in un eterno presente, vi deve essere certamente la contemporaneità di tutte le morti.

E quindi vi deve essere coincidenza tra giudizio particolare e giudizio universale: vi sarà diversità sul modo.

Abbiamo visto come si pone l’attività definita irrazionale nel suo aspetto conoscitivo.

Ma vi è un ancora un altro modo umano dell’apprendere e del rielaborare; contemporaneo, paritetico: quello usualmente definito “razionale”: la Scienza, le Tecniche.

Qui sarebbe interessante iniziare tutto un discorso sulla Filosofia della Scienza ed anche sui metodi fondati e fondanti il Razionalismo e l’Empirismo.

Sarebbe interessante parlare di come si pongono le matematiche nel complessivo contesto scientifico, cioè se si pongono come scienze in sè o come strumento per altre scienze.

Sarebbe insomma interessante valutare se esiste, almeno come concetto iniziale un momento fondante tra la matematica, la fisica dei campi e subnucleare e la chimica nucleare.

Ed anche valutare se la matematica in sè con tutte le sue articolazioni, si stia spingendo verso il linguaggio sacro primigenio: ciò che in effetti, pare.

Ma mi limiterò alle generalità sulla mente umana, ben consapevole anche che analisi sempre più sottili, come quelle di spaccare il capello in quattro, rischiano di trasformarsi in una masturbazione mentale.

L’ “Essere umano”, riassumendo per ingenua brevità, sembra essere caratterizzato da due fondamentali pulsioni gestite dalla volontà umana:

il prendersi cura, l’amore in senso generalizzato;

il dominio, la potenza, l’eroismo, sempre in senso generalizzato.

Ed è dall’alternanza fra questi due aspetti (così comunicanti da consentire anche la contemporaneità) che viene giocata l’interminabile partita dal prima del mito fino ad oggi e nulla sembra esserci in grado di interromperla proprio perchè si toglierebbe all’umano” parte della sua essenzialità.

In questo contesto l’applicazione scientifica in opere (tecniche) si dimostra frutto della volontà del prendersi cura che si trasforma (in parte o in toto) in (onni)potenza sulla natura o nella volontà di puro dominio per l’eliminazione delle differenze tra le richieste (dovute ai bisogni propri) e le offerte (dovute alla risposte dell’altro).

L’estensione della mano, dell’occhio, dell’orecchio, della bocca, dei naso, della pelle, del CERVELLO, ormai costituiscono il desiderio extra umano: al di là del mero potere sulla natura e sull’ “altro da sè”, quell’estensione è la sublimazione dell’ESSERE nel tentativo della sua elevazione al di là dell’Olimpo (qualsiasi Olimpo), al di là delle speculazioni scientifiche, delle pratiche artistiche, per l’ulteriore conseguente tentativo della costruzione metafisica di una nuova religione: quella dei Dio ad immagine e somiglianza dell’Uomo.

Che a ben riflettere, così ricercano proprio l’inversione di ciò che, invece, dovrebbe essere.

Noi non dobbiamo umanizzare Dio, ma divinizzare l’umanità, nei suoi pensieri, nei suoi atti, nella sua vita.

Se è vero che le due capacità (razionali ed irrazionali) coesistono in ogni persona, è vero anche che esistono momenti (definiti) di mediazione tra tutte le capacità individuali, in relazione con le richieste (ipotizzate reali) da parte dell’insieme degli individui.

Alla costruzione di queste relazioni segue la nascita delle ideologie: ed il desiderio della costruzione, come pure quello della creazione delle ideologie stesse, dipende ancora dall’ansia del prendersi cura e dalla volontà di onnipotenza: in ogni tempo ed in ogni luogo.

Qualsiasi attività umana singolare, è vista da ogni uomo come inserita in un gioco complesso di relazioni presenti, funzioni di relazioni storiche trascorse ed accettate come autentiche.

Memoria storica e memoria biologica concorrono a creare I'”Uomo Sociale” ed a trasformarlo in “Uomo Politico” dandogli la consapevolezza della possibilità della gestione delle relazioni.

Come a dire: volontà di accrescimento del SE attraverso l’accrescimento della TOTALITA’ e viceversa.

E’ la consapevolezza del vivere nel tempo che obbliga l’Umano ad una traslazione delle sue singolarità ad un loro insieme strutturato: cioè ad un “Sistema Sociale” in cui l’informazione culturale complessiva pare sia il frutto dei singoli momenti cognitivi.

Però non come somma, perchè l’insieme offre di più o secondo alcuni, molto di meno.

Il momento cognitivo tout court, infatti, non è sufficiente, proprio perchè la vita sociale, essendo costituita da rapporti di relazione, abbisogna di elementi di supporto quali mezzi e strumenti che, al limite, possono diventare altamente condizionanti e quindi totalizzanti.

In ogni caso questi stessi elementi, se opportunamente direzionati e non strumentalizzati, sono in grado di trasformare la vita di ognuno concedendogli anche il tempo per scoprire di essere libero e di comportarsi di conseguenza.

Le menti deboli.

E’ ovvio pensare a questo argomento.

Però è un tema pericolosissimo perchè basta solo che si immetta in una discussione, che può far insorgere i benpensanti, che da subito parlerebbero di razzismo.

Però è un fatto, e come tale, si nota.

Non solo, ma come qualcuno ha detto, è sulla mente debole che si è costruita una scienza come la psichiatria.

Le menti deboli non sono i mansueti bensì i sottomettibili, gli inetti, gli incapaci.

E poi tutta un’altra categoria: quella di chi non, ha debolezza fisica: solitamente anzi, si tratta di arroganti, di supponenti, al limite anche di violenti, insomma di individui baldanzosamente ignoranti.

In Italia oltre al pensiero debole che ha riempito università, salotti radical chic e mezzi di informazione, abbiamo caste di pensiero troppo forte, magari anche istituzionali, che per esempio contro l’Arte Reale ed altre in particolare continuano a propinare informazioni negative e deleterie agli ignoranti ed agli incapaci, utilizzando figure retoriche quali la metonimia e la sineddoche, un po’ stantie considerando i soggetti e gli oggetti; basti vedere, per esempio, quella finta, assurda. volgare ed in mala fede polemica inscenata giorni fa contro alcune Istituzioni massoniche perchè si volevano visionare le interviste in Rai prima della trasmissione: qualche gentiluomo si è sentito defraudato della sua libertà di informazione.

Se tutto questo non è plagio o tentativo di plagio….

Plagio. Beh, vi sono anche altri modi per considerare il plagio.

Per esempio se si copia da un autore qualsiasi, allora è plagio; se si scopiazza da più autori anche importanti, allora è ricerca, se si copia da me, allora è un’ottima scelta….

Ma ritorniamo a noi.

Cos’è che consente ad un singolo individuo di essere ritenuto tale, cioè singolo individuo?


Ed il ri co noscere implica la re-­iter azione di una conoscenza, appunto già acquisita.

Ri conoscere significa che abbiamo già domandato di sapere (e quindi di vedere).

Ma la regale ri chiesta non può essere di tipo comune.

Abbiamo infatti, nella profanità da cui ci dipartiamo ritualmente per il Sacro, vari tipi di situazioni che si verificano quando l’adepto si pone in attesa, orientato alla cosa richiesta che è alla luce, essendo lui, un attimo prima di interrogare, al buio: analizziamone una.

Se la domanda in sè è oscurità riconosciuta e rifiutata, proprio per questo nel momento dell’inizio dell’interrogare si è già nella luce.

Chi domanda infatti, ignora, o meglio sa di ignorare ma non accetta di ignorare.

E’ questo suo rifiuto, che lo trasla alla luce in cui vi è la cosa ipotizzata “da conoscere”.

“io non so, ma so di non sapere e so anche perchè non so, dato che il sapere autentico profanamente è impossibile; e con queste premesse so anche che tu non sai”.

In questo caso vi è un’unica domanda da porre: “credi di sapere o sai di non sapere?”

E’ l’ironia: è la domanda di Socrate ai sofisti.

E la domanda che all’inizio del cammino iniziatico l’adepto dovrebbe porsi e porre al mondo intero, per costruire il suo sentiero di ricerca verso la Gnosi.

Gnosi che deve dare sì la conoscenza effettiva ma anche la visione di un’interdipendenza globale nel cosmo e con il cosmo, un’unità cosciente che sia alla base di una nuova etica cosmosociologica, una nuova etica che si liberi dalle nazionalità per diventare universale.

Fra parentesi, questa visone è il penultimo nato nella mia costruzione di un modello sociologico efficace in cui tra l’altro, si evince che certi fenomeni di trasformazione sociale, dai toni non delicati, cui potremmo assistere anche qui da noi e che, a detta di certi illuminati di salotto o di telecamera, pare si verifichino solo per cause naturali e non per volontà umana, in realtà avvengono per la deflagrazione di un accumularsi convulso di episodi, di fenomeni e di scelte ed anche di vocazioni virtuali, che non vengono del tutto metabolizzate dalla popolazione o da certi strati della popolazione.

E ciò sarà il risultato perverso della coesistenza e della sinergia delle caste di cui si parlava poc’anzi che dominano sulle menti mantenute deboli, invece di servirle e di accrescerle spiritualmente, soggiogando, così ai propri voleri il vero detentore della sovranità, cioè il popolo.

Ma sarebbe lungo parlare di tutto ciò, e poi andremmo fuori del tracciato che ci siamo preposti: ma non possiamo, in ogni caso, dimenticare chi viene stipendiato per distorcere le verità propinando all’esterno teoremi fasulli: alcuni professionisti dell’informazione dovrebbero essere chiamati piuttosto “mercenari”: rende molto di più e, come definizione, è loro più aderente.

Il binomio, occulto, sotteso, del pensare e cioè il domandare­ rispondere è corrispondente ai binomi notte giorno, tenebre luce, bianco nero del pavimento a scacchi del Tempio, al binomio passato futuro nella consapevolezza attuale del pensare presente che a ben guardare e soprattutto a ben riflettere, non fa parte del tempo che scorre.

E’ quel manicheismo di cui si parlava prima.

L’atto del rapporto è sempre comunicativo ed è basato per lo meno su due elementi pensanti, tra loro riconoscibili, che si reputano appunto diversi ma in rapporto, e quindi interagenti.

Il riconoscersi diversi determina la certezza che la costruzione di un rapporto privato e sociale deve basarsi sulla comunanza di aspetti determinati e relativamente invarianti.

Si tratta in ultima analisi della ricerca delle possibilità di trasmettere minime quantità di informazioni (codificabili e decodificabili), che consentano una comunicazione comprensibile, e quindi intelligente.

All’inizio della Via Iniziatica si pongono le comuni minime caratteristiche; queste esulano da umane specificità ed intanto si considerano superabili quelle comuni della possibilità dell’apprendimento dei simboli, e del loro adeguamento a qualsiasi realtà comportamentale.

Il rapporto fondato sulla diversità, è costruttivo perchè offre e delinea collaborazioni e non sovrapposizioni.

Il rapporto fondato sulla diversità è reale, fenomenico, perchè è basato sulla differenza del tendere di ognuno, come desiderio del tendere, come intensità ed anche come direzione, sempre del tendere.

Solo con una Via Filosofica e poi anche Iniziatica vi è universalità della direzione (al di là del desiderio) ma nulla interviene sull’intensità trattandosi quest’ultima di una caratteristica specifica di ognuno.

Il singolo rimane tale, anche se proiettato in una realtà ovviamente diversa da quella usuale, vissuta in modo totalmente originale e singolare.

La nostra consapevolezza di ritenerci singoli e unici, fa di noi uomini, rispetto agli altri esseri, l’indeterminatezza fatta persona, proprio perchè non siamo mai prevedibili nella totalità delle nostre manifestazioni.

Il nostro riflettere ci ha portato, ora fin qui.

Ma che cos’è in realtà un riflettere? Un ri flettere?

Basterebbe rileggere Alice con il suo specchio.

L’io davanti allo specchio ha costituito e continua a costituire un motivo di descrizione, anche ai limiti dell’assurdo, dell’umanità.

La prima reazione derivante dalla propria auto riflessione porta alla rivisitazione o al semplice ricordo dei passato, alla considerazione del fatto cioè dell’accaduto, e delle scelte avvenute o da noi effettuate tra varie soluzioni possibili.

Porta alla considerazione di un’avvenuta libertà di scelta o di un’impossibilità dovuta a tabù materiali o spirituali.

Anche la paura è frutto di tabù. Porta alla ri verifica della nostra esistenzialità.

E il momento in cui ci si ri-­interroga con i nostri ricordi e si fa riferimento ai nostri pudori alle nostre superstizioni, che hanno spesso -se non sempre- condizionato, nel materiale e nello spirituale, scelte rese sempre più difficoltose e quindi sempre meno autonome, consumate al di fuori di un atto di coraggio dovuto, per esempio, al pensiero analogico laterale.

E’ il momento in cui ci si ritrova all’interno di un tunnel con la consapevolezza della luce nel fondo e con la speranza che qualcuno ci indirizzi per avvicinarla.

Ma tutto ciò non per disperazione, ma proprio per voglia di cambiamento, perchè in noi già si è effettuata la scelta del cambiamento dovuto al nostro desiderio dei prenderci cura od alla nostra volontà di onnipotenza oltre la profanità, avendo nel contempo la consapevolezza che da soli non si riconosce l’inizio della Strada di Luce.

Ci si sente allora, come nella caverna platonica, come futuri Saggi in attesa di conoscere il significato delle ombre per poi ritornare nella caverna stessa per illuminare.

E’ la questione della luce profana di conoscenza, che per l’adepto è solo mezza luce, portata a chi è nelle tenebre dell’ignoranza; non tanto per traslarlo alla Via Iniziatica ma quanto per riscattarlo a miglior vita profana priva di pregiudizi, di tabù e di superstizioni.

Come si sa, quello dell’Arte Reale /che p una filosofia particolare) è un particolare gruppo elitario in cui si entra per chiamata, e che si costituisce a macchia di leopardo

Ciò che dà un senso a tutto ciò è la risposta positiva alla chiamata.

Infatti la vita dell’Arte è data dall’insieme delle risposte positive alla chiamata iniziale.

Il senso della chiamata si basa sull’indagine sul profano alla ricerca del meritevole.

Il senso della risposta corretta si basa sulla capacità di capire il contenuto reale e veridico della chiamata.

Se ha un senso parlare di “senso di quest’Arte”  oggi è di moda , allora bisogna far intendere all’esterno il chi è che è potenzialmente degno e il che cosa può costruire chi è degno in atto.

Con Simboli e Ritualità, come del resto fanno le Religioni ed anche tante Associazioni, e purtroppo anche tante sétte.

Un individuo autocosciente in relazione cosciente con l’esterno è potenzialmente un individuo già in grado di elevarsi sempre più dalla sua condizione profana, per assurgere ad alte vette di conoscenza, che non sia quella usuale, per assurgere alla Gnosi: il traguardo dell’Arte Reale

Essa quando si esprime su di sè, e solitamente lo fa essotericamente dato che all’interno il narcisismo od il solipsismo non sono concessi in quanto banali, si definisce totalizzante ed ogni adepto si riconosce in questa definizione, apparentemente fumosa.

Se è totalizzante non può ammettere per esempio una Filosofia su se stessa, come credo di averlo più volte a suo tempo dimostrato, semmai al limite può permettere un discorrere su di sè, con linguaggio più o meno generico: e per ogni Adepto, una volta 1niziato” (cioè posto all’inizio della Via Iniziatica) il percorrere il sentiero (della non dualità e della non univocità) di comprensibilità, rappresenta non un apprendimento di un linguaggio ma una crescita, una maturazione della conoscenza del linguaggio: come a dire in modo profano che speciali cultori si nasce, non si diventa.

Ogni adepto, nel suo agire, segue ogni propria regola anche in quei casi in cui non si rende conto che esiste una ragione specifica.

E non è detto che la regola sia necessariamente razionale; nè è detto che debba essere “normata” dalla collettività, come accordo collettivo; nè che debba essere unicamente irrazionale.

Siamo arrivati al termine della prima parte di questo mio riflettere.

Molti dei concetti che ho gettato alla rinfusa sono certamente conosciuti ai più.

Altri magari, sono apparsi un po’ complessi, ma, credetemi, è solo impressione.

Qualcuno ha detto, anni fa, che nella nostra scienza le grandi scoperte si fanno in tre posti: in autobus, in bagno e a letto.

Personalmente ho avuto modo di constatare quanto sia vero tutto ciò.

Nella calca di un autobus per esempio, ho avuto la visione netta dell’estensione della Teoria di Yukawa per un modello sub­nucleare di tipo pluridipolare.Probabilmente la presenza di ragazze nella ressa è stata molto importante. Facendomi la barba, e come si nota ciò è avvenuto tanto tempo fa, capii il meccanismo dell’effetto tunnel nella micro­elettrolisi applicata alla biochimica.Forse mi ero tagliato. Dormendo, poi, ho costruito mentalmente l’algebra delle matrici cubiche, e poi la generalizzazione del Teorema De Morgan in logica Booleana per la costruzione di automi in Fuzzy Logic. Pesantezza allo stomaco.

Etc etc etc. Potenza della mente.

Ma tutti noi, se ci pensiamo bene, risolviamo molti dei nostri problemi, quasi in maniera indifferente e soprattutto facendo altre cose, magari incompatibili.

Cerchiamo allora di risolvere questo di oggi.

Siamo, così, arrivati alla conclusione.

Cosa possiamo dire su tutta la mia chiacchiera che tutti insieme abbiamo ascoltato fino a questo punto?

Si è partiti dall’esterno per entrare nell’interno, per poi uscirne fuori.

Siamo ri usciti.

Ma non è stato come entrare in un lavaggio auto, almeno mi auguro.

Il tunnel che ho prospettato può trasformare la nostra vecchia e polverosa auto in una nuova, luccicante e soprattutto più potente e più capiente.

L’entrata nel tunnel indica la nascita della coscienza creativa che è coscienza della conoscenza: evento che qualcuno desidera anche chiamare consapevolezza.

Ma che però non è ancora sufficiente se non si trasforma in coscienza planetaria e quindi in coscienza universale.

Un fatto, questo, comunque nuovo per chi si addentri seriamente in questi meandri e che ha per lo meno sei aspetti, su cui, magari, torneremo un’altra volta.

La spazio temporalizzazione, la selezione, l’analogicità e la lateralità, la metaforizzazione, la narratizzazione e la conciliazione.

Sono sei aspetti: io li ritengo i principali ma non unici   anzi per ognuno di noi esistono certamente altri e più diversificati elenchi   sono sei aspetti, dicevo, che faranno di tutti noi, esseri nuovi ed universali, indirizzati verso l’amore totale e totalizzante.

Quell’amore che fa di noi persone che nacquero, lavorarono e poi morirono o come dicono altri, crebbero, sperimentarono e alla fine ritornarono in sè.

Ma cosa posso aver trovato, io per esempio, che mi sto ancora sforzando di entrare in questa via di luce e tenebre.

Beh, qualcosa ho trovato che ancora non è definitivo e forse neanche assolutamente essenziale, ma forse per me, qui e ora, si.

Ve lo espongo, certamente non per violentarvi, imponendovi un’idea.

Sono ben consapevole infatti che la violenza dell’imposizione di un’idea, qualunque essa sia, e con tutte le sue traduzioni fisiche, occulta la validità eventuale dell’idea stessa, e ne provoca prima o poi, il rifiuto; anche e spesso violento.

Ve la espongo, così come viene, prendendovi ormai per stanchezza.

Ho trovato che nella sua ispirazione e nel suo travaglio, l’adepto è un po’ artista ed un po’ scienziato.

Ho ri-trovato che esiste un’unica realtà che è il nostro spirito.

Che ogni attimo della sua esistenza costituisce un presente.

Che nel suo evolversi, muta parzialmente trattenendo parte di sè.

Il suo evolversi ha un fine prestabilito, determinato da un ordine che lo fa tendere al meglio.

La sua esistenza è in funzione di questo conseguimento, per molti aspetti relativo.

Il passato è la parte dello spirito che rimane mentre esso si evolve: è compartecipe della sua esistenza nel presente.

Il presente è la realtà dello spirito.

E futuro è il suo pensiero allo stato potenziale, pensiero che avrà un’attuazione.

La memoria è il rivivere, l’intuire è il vivere, l’attesa è l’incognito che tende all’esistere futuro possibile.

Tre paiono, allora, essere le forme di conoscenza.

La memoria è il ricordo ed è conoscenza indiretta, l’intuito è la folgorazione, sensazione percezione, ed è conoscenza diretta.

L’attesa è una conoscenza parziale che si basa sulla Conoscenza della logicità comportamentale, a volte relativa, dello spirito.

L’opera d’arte e quella di scienza, anche come il procedere nell’Arte Regale, sono frutto di questi tre tempi.

Nascono dall’intuito, sono avvalorate dalla memoria, trovano il loro compimento nell’attesa.

La visione di un particolare può colpire l’artista o lo scienziato, ed essi riportando quel particolare su di un piano universale, hanno la folgorazione che crea l’opera.

L’intuito la crea completamente ma dura un istante.

E la visione che si era concretizzata nell’animo e nella mente, scompare.

Ma vi è la memoria.

Essi rivivono più volte quell’attimo e lo rivivono estraniandosi dal mondo circostante, esulando dalle cose terrene, tenendosi a contatto con il mondo dell’irreale da cui traggono la forma ed i contenuti dell’opera.

Nel momento stesso in cui ricordano, essi ricercano anche i mezzi o il metodo con cui esprimersi.

Ciò che si prefiggono di usare, nelle mutue relazioni, è un insieme di assoluti lirici, mezzi cioè che esauriscono totalmente lo stato d’animo nell’atto in cui hanno consistenza e trovano la loro attuazione pratica.

Ma la loro esistenza, come determinata forma e contenuto, dipende anche dall’intuito che prevede ed attende il compimento dell’opera.

Con una molteplicità di concezioni che dipende dalle molteplici infinità dell’io che è sempre presente a se stesso, costituendo il Sè.

Il presente è solo trait-d’union tra passato e futuro e di per sè, è solo atto di consapevolezza.

Ed allora capisci che il presente in sè non esiste come atto orizzontale consistente tra passato e futuro, ma che è solo e proprio quello che ammette l’unica vera possibilità verticale verso il mondo delle idee, verso il mondo del Sacro.

Con tre momenti essenziali, quello ricettivo silenzioso, quello riflessivo e quello creativo.

Ora, se mi consentite, mi rivolgo essenzialmente a quelli che io ritengo essere i miei compagni esoterici.

Quello che abbiamo sentito in altre relazioni, rappresenta solo una parzialità rispetto alla via che a suo tempo, ci siamo prefissati e che non è semplice e che soprattutto non è neanche facilmente traducibile in parole profane.

L’importante, nella tolleranza, è capirne le da noi nette distinzioni, le attribuzioni, le specificità, le collateralità, le eventuali sinergie; è importante inoltre, coglierne il senso essenziale, ma soprattutto la non indispensabilità rispetto alla nostra via.

Ecco, siamo arrivati alla conclusione, e, se ben notate, ho costruito una serie di descrizioni e di commenti attraverso una scelta, mi auguro sempre appropriata, di parole.

In ogni caso, pura virtualità, resa realtà attraverso un mezzo reale.

Cosa rimane al di la della narrazione, delle descrizioni e dei commenti? Rimane una forma energetica che fluttua in un universo palpabile da chiunque, magari un altro tipo di universo che certamente non è quello fisico ma che comunque è esplorabile.

Ma forse non da tutti. Comunque può diventare esperienza anche per gli altri oppure solo per gli altri. E può diventare anche vita da vivere o da ripristinare.

E può trasformare sensazioni in emozioni e poi in concetti e poi in atti, e così via.

Può accendere fiaccole su torce ritenute sterili.

Può incanalare nuova acqua su greti di torrenti ritenuti in secca.

Può fertilizzare tutto ciò che è ritenuto arido.

E questo succede proprio perchè anche se l’organismo umano e la macchina vengono spesso messi a confronto come similitudine, ci si dimentica troppo spesso che mentre una macchina partecipa ad un processo, l’organismo umano invece è un processo.

Ed un automa autentico, per esempio, diventerà un processo quando inizierà la sua consapevolezza di esserlo e di porsi in relazione.

Consapevolezza che poi potrà accantonare per partecipare all’opera, per contribuire al proprio autoaccrescimento.

Automa come un programma che si auto crea.

Ed intanto l’energia permea tutto, proprio perchè è, come in una visione panteistica, strutturalmente condivisibile e dappertutto.

Anche se in maniera inconscia ai più.

Un’energia, ancora primordiale, quel flusso energetico universale dato dalla prima donazione universale, la Creazione (?) che tutto e tutti illumina.

Per vivere insieme e non vivere contro.

Ecco questo è per me la Filosofia, coscientizzata: una grande costruzione in cui ogni singolo “io” assume una collocazione distinguibile solo mediante comunicazioni con tutto il contenitore-universo avente frontiere deformabili.


postato da: DPE alle ore 16:52 | Permalink commenti (1)
Sabato, 23 Gennaio 2010


Ed ora, traendo spunto da una mia conferenza di anni fa, terminiamo l0introduzione con i rapporti tra:


Parleremo si dell’Alchimia, ma non tanto di quella che si legge su qualsiasi libro.

Parleremo di quella vissuta in prima persona, e non per insegnarla a chicchessia, ma per mostrare un mondo strano, imprevedibile, affascinante e soprattutto nascosto.

Desidero iniziare riportandovi quanto si può trovare di succinto ed indicativo in Internet riferito ad una parola che a volte viene utilizzata in certi ambienti di spettacolo televisivo.

E la parola che cercheremo è “Olismo”.

Voi direte “beh, che c’entra l’Olismo?”

Lo vedremo fra un po’.

Raccogliamo intanto da “esonet”, la grande enciclopedia on line

Olismo: dal greco Olos, “il tutto, l’intero”, che rappresenta il carattere di totalità insito nelle cose, per cui ogni cosa potenzialmente influisce su ogni altra. É alla base delle dottrine orientali, che ebbe in Aristotele il suo primo propugnatore occidentale. Secondo Aristotele, sia i singoli soggetti che i sistemi subordinano il loro comportamento ad un piano globale, da cui dipendono ed in armonia col quale si muovono. È la teleologia aristotelica, da telos, fine. Le implicazioni filosofiche e religiose di tale dottrina sono enormi. L’esistenza di un disegno finale inserisce il concetto di destino, e dunque di predestinazione, nonché dell’ipotesi di Dio. Compare da noi in veste di dottrina scientifica agli albori del XX secolo, grazie al fisiologo inglese J. S. Haldane. Un contributo determinante all’affermazione dell’Olismo, come teoria biologica, è stato dato da A. Meyer Abich, il quale sosteneva che il concetto di totalità (Ganzheit) risulta di primaria importanza nel campo biologico, poiché solo esso consente una corretta comprensione dei fatti naturali nelle loro diverse sfaccettature. Si tratta di una teoria intermedia tra il vitalismo (dottrina che ammette un principio vitale distinto dall’anima e dall’organismo) ed il meccanicismo. Significa che nelle applicazioni matematiche, come nei fenomeni naturali, viene definita olistica ogni struttura in cui sia presente un processo continuo di “feedback”, (retroazione) tra le sue varie componenti. L’approccio olistico evidenzia anche un nuovo sebbene antico rapporto tra l’osservatore e l’oggetto osservato, che suggerisce l’ idea di una trasformazione che coinvolge entrambi per effetto dell’influenza reciproca esercitata dal momento del contatto. I concetti di ordine e di caos vi si configurano quindi in virtù di una relazione assoluta con il tutto, ma allo stesso tempo con l’infinito significato di ciascuna parte, sia essa un elemento, un’azione od un processo. L’Olismo vede una recente grande espansione nella sua applicazione, permettendo di studiare in piena libertà mentale tutti i sistemi più complessi. Ogni sistema viene trattato come entità particolare, che interagisce con altri sistemi, quindi non è mai ridotto alla somma dei suoi componenti. Nell’Olismo la logica non funziona, proprio perché la somma non vi dà mai il totale: infatti somma e totale sono considerate due cose diverse. Il fisico Bohm sostiene che non soltanto il tutto non viene definito dalle singole parti, ma che l’esistenza stessa delle singole parti può essere definita dal tutto. L’Olismo ha implicato la fusione della fisica e della biologia con la filosofia, nell’azione di ricerca di una risposta ai grandi “perché” dell’essere umano moderno.”

Come avrete notato, vengono citati filosofi e scienziati, ed è indubbio che queste due figure rappresentano il fior fiore della conoscenza.

Bene, cercherò, con non molte, parole di far presente che quanto si dice da parte loro sull’olismo, in realtà è una vecchia conoscenza di un altro settore d’indagine; quello, appunto, dell’Alchimia.

Per addentrarci in questa storia e capire meglio la questione cercherò di tornare indietro nei miei ricordi fino a tanti, tanti anni fa.

Da piccolo avevo già avuto esperienze quasi chimiche mescolando liquidi diversi o sciogliendo qualcosa in qualcos’altro, annotandomi tutto e soprattutto i risultati.

Ma non possedevo un metodo ripetibile.

Finché un giorno, ebbi l’occasione di incontrare la mamma di una mia compagna di classe, che ben conosceva la mia curiosità per il “meraviglioso”.

Lei mi parlò a lungo e mi domandò parecchie cose e me ne disse altre, incrementando la mia curiosità fino al punto di effettuare un esperimento particolare, ovviamente dopo aver fatto tutto un percorso di meditazione specifica.

La ricordo ancora quella sera in cui, da solo in cucina, presi un bicchiere e vi inserii qualche grammo di gesso da sarto su cui versai un po’ di acido cloridrico, acquistato al drugstore, in rapporto da uno a tre, cioè per ogni grammo di gesso tre grammi di soluzione acida.

Un piccolo colore opalino, poi altro.

E stetti lì col naso sopra il bicchiere a guardare se ne usciva qualcosa di interessante.

Versai il tutto in una pentolina e cominciai a riscaldare.

Concentrai il tutto ma non completamente fin che nel fondo non rimanevano che alcune grosse gocce ed un po’ di residuo.

E fu a quel punto che mi capitò per la prima volta una cosa strana.

Presi un cucchiaio e cercai di prelevare dalla pentolina quanto si poteva.

Quando il cucchiaio fu colmo ebbi per un istante la tentazione di assaggiare.

Poi la mente ebbe il sopravvento e buttai via tutto: e così tutto finì lì.

O meglio sarebbe dire che tutto cominciò proprio da lì.

Era nato in me un qualcosa che faceva si che tutto ciò che facevo, tutto ciò che era esterno ma che mi “comprendeva” facesse o dovesse far parte anche del mio interno.

Come alcuni mesi più tardi quando, con uno dei miei quaderni segreti di appunti scientifici, quello più importante, pensavo di frullarlo così da poterlo bere e mi entrasse dentro.

E solo la consapevolezza successiva che ciò che vi era scritto era nato da me e che quindi era ancora in me, mi ha convinto a non distruggerlo.

Tutto quello che viene detto sull’Alchimia lo si può trovare in qualsiasi libro, quello che non vi si trova invece è ciò che l’Alchimista prova quando comprende che lui stesso e l’esterno costituiscono un sistema globale.

Per anni fino ad una quindicina di anni fa, ho pensato che la natura, con i suoi componenti, fosse strutturata come in un Lego in livelli sistemici a complessità crescente, come si può notare sinteticamente in questa tabella.












Livello sistemico:











Era una sistemazione-classificazione interessante, e sembrava funzionale ma era solamente molto datata e minimalista.

Ma non è più possibile pensare in termini di “reductio” o viceversa (come in questo caso) di “amplificatio”.

E non è più possibile perché si è capito che le due azioni, di riduzione o di amplificazione, perdono alcuni significati collaterali, togliendo sfumature o ampliando in modo non proporzionale altre sfumature.

Quella che è necessaria è una teoria globale, onnicomprensiva che contempli un sistema unico la cui divisibilità sia solo formale ma non sostanziale.

In altre sedi l’ho chiamata teoria “cosmosociologica”.

Sempre a proposito di quella tabella vi è un’ipotesi, effettivamente alquanto suggestiva, di Sheldrake, quella dell’idea di causazione normativa, ipotesi che suggerisce che la mente umana non sia localizzata nello spazio e neppure nel tempo.

Che non sia limitata al “qui e ora”.

Che sia immortale e non energetica.

Con il corollario che il suo effetto non venga diminuito dalla separazione spaziale.

In questa ipotesi la mente non è ristretta al cervello né prodotta da esso, anche se può agire attraverso di esso.

Questa ipotesi implementa l’idea di una coscienza collettiva secondo cui essa può essere immagazzinata collettivamente come una sola mente, fuggendo dal cervello e dal corpo di singole persone.

Come dicevo, questa ipotesi suggerisce che la mente non è localizzata nello spazio, che può persistere nel tempo e che è oltre il corpo ed inoltre, che la coscienza non è necessariamente limitata agli esseri umani.

Cioè perlomeno in grandi variabili, essa può essere condivisa da molte forme di vita oltre che dagli esseri umani.

Voi capite però che non si può credere a tutto ciò che ci viene propinato, anche se è attraverso Internet o libri pubblicati ad hoc.

Però l’ipotesi è di per sé suggestiva per quanto anch’essa di tipo riduzionista.

In realtà quella Tabella bisognerebbe leggerlacontemporaneamente in questi due modi:












Livello sistemico:






















Livello sistemico:











Cioè uno o più Componenti con tutti i Livelli ovvero uno o più Livelli con tutti i Componenti.

Vi rendete conto che in questa modalità di lettura, la cosa cambia aspetto.

Ma ritorniamo a noi.

Nel ’24, nel loro lungo carteggio, Einstein scrisse a Born una frase che è rimasta nella storia: “L’idea che un elettrone esposto a una radiazione scelga liberamente l’attimo e la direzione in cui vuole saltare mi è insopportabile. In questo caso preferirei fare il ciabattino o addirittura il croupier in un casinò piuttosto che il fisico”.

E quelle due parole, che ho sottolineato con la voce, hanno una valenza che va certamente al di là di tonnellate di carta stampata.

Come dicevo alcuni minuti fa, si trovano facilmente libri sull’Alchimia.

E lì solitamente vi si leggono le definizioni di via umida, via secca, via intermedia.

Si legge di binario, di ternario, di quaternario, di quintessenza.

Si possono vedere anche delle figure interessanti.

Molti ci si riempiono la bocca.

Ma quello che non vi trovano è lo stato d’animo che precede e che segue ogni atto.

Vi invito ad avvicinarla e di attivarla personalmente, perché qui da noi non sono il Sufismo o la Kabala ad essere la nostra radice esoterica: solo l’Alchimia.

L’occultista svedese Swedemborg diceva che “Il cielo ha la forma di uomo, la terra stessa è un essere vivente, l’uomo quando si trasmuta assume un altro aspetto, la sua forma umana non ha nulla a che vedere con l’aspetto umano, una semplice apparenza che si percepisce in maniera diversa”.

Cerchiamo di tendere a questo.

Solo un atteggiamento alchemico, tanto per capirci l’ondeggiare del Cavallo degli scacchi, può generare una lettura delle tabelle come quella che vi ho appena mostrato.

La visione globale.

Quella visione che in ultima istanza ti insegna che se hai la capacità di fare qualcosa, allora hai la responsabilità di farla.

Desidero leggervi un brano di Thorwald Dethlefsen tratto dal suo libro: “Il destino come scelta – psicologia esoterica”.

Noi tutti conosciamo dalla fisica il concetto di risonanza. Un diapason vibra ad un suono solo se questo suono corrisponde alla sua propria frequenza. Se questo non avviene, il suono per il diapason non esiste in quanto non può percepirlo. Una radio ricevente predisposta per le onde medie riceverà soltanto onde medie, proprio sulla base della risonanza. Onde corte e onde lunghe non vengono percepite, non fanno parte del suo mondo. Allo stesso modo l’uomo per ogni percezione ha bisogno in se stesso di una corrispondenza in grado di “vibrare all’unisono” e di trasmettergli quindi la percezione attraverso la risonanza…

Ogni persona può percepire solo quegli aspetti della realtà per i quali possiede capacità di risonanza. Questo non vale soltanto per il campo della percezione puramente sensoriale, ma per tutta la percezione della realtà. Dato che tutto ciò che si trova fuori dalla propria capacità di risonanza non può essere percepito, per la persona in questione non esiste affatto. Per questo ognuno crede di conoscere tutta la realtà e che al di fuori di quella non ci sia niente. Se uno legge un libro, crede di averlo capito fino in fondo, sebbene di quanto legge possa percepire solo quello che si trova in armonia col suo stato di coscienza del momento. Che le cose stiano così, lo si capisce quando si rileggono certi libri dopo anni. La coscienza in questi anni si è ampliata, e quindi si capisce il libro “ancora meglio”. Queste cose sono evidenti ad ognuno e hanno solo lo scopo di rendere più chiaro il principio che vogliamo appunto applicare al destino in generale. Si può venire in contatto soltanto con le idee, le persone e le situazioni per le quali abbiamo una nostra risonanza, o …una affinità. Senza una adeguata affinità non si potrà mai arrivare a una manifestazione. Se uno si trova in una rissa o in una baruffa, questo non avviene mai a caso, ma sempre sulla base della propria affinità con simili esperienze. La colpa per le eventuali conseguenze di questa rissa è quindi anche di chi afferma di essercisi trovato coinvolto senza alcuna responsabilità sua. Senza affinità non ci si sarebbe mai trovato coinvolto. Se qualcuno viene investito per strada, la semplice colpa funzionale dell’automobilista non cambia nulla al dato di fatto che l’investito era maturo per quella esperienza, altrimenti l’evento in questione non avrebbe mai potuto entrare nel suo campo di esperienze… Il cosiddetto mondo esterno è in realtà uno specchio in cui ognuno vive se stesso, in quanto dalla realtà vera, oggettiva, uguale per tutti, filtra solo quello per cui ha personalmente un’affinità. Chi non è consapevole di questo fatto, finisce per commettere errori di comportamento. Quando la mattina mi guardo allo specchio e in questo specchio vedo un viso che mi guarda in modo poco amichevole, posso strapazzare per bene questo viso…il viso nello specchio non si lascia per questo impressionare, anzi invia altrettanti insulti. In questo modo è facile arrabbiarsi sempre di più finché non si incomincia a colpire il viso incriminato e lo specchio va in frantumi. Nessuno però si comporterà in questo modo con lo specchio del bagno, perché siamo ben consapevoli della sua funzione di specchio. Tuttavia quasi tutti gli uomini si comportano nella vita quotidiana nel modo sopra descritto. Lottano contro i loro nemici nel mondo esterno, contro i vicini o i parenti indisponenti, contro le ingiustizie dei superiori, contro la società e altro ancora. Tutti in realtà combattono soltanto se stessi… La legge di risonanza e dello specchio vale naturalmente sia in senso positivo che negativo. Se nelle nostre considerazioni citiamo quasi esclusivamente esempi negativi, è perché è qui che si produce il dolore umano…Se l’uomo si rende conto della funzione di specchio del mondo che lo circonda, si procura una insospettata fonte di informazione… è uno dei metodi migliori per conoscere se stessi,… Se l’uomo impara a chiedersi il senso di tutto ciò che gli capita, non solo imparerà a conoscere meglio se stesso e i propri problemi, ma scoprirà anche le possibilità di cambiamento… Più consapevole diviene l’uomo, più impara a dare un ordine alle cose, a chiedersi quali informazioni esse possono fornire. Di importanza fondamentale è restare in armonia con tutto ciò che è. Se questo non riesce, se ne cerchi il motivo in se stessi. L’uomo è il microcosmo e di conseguenza un’immagine esatta del macrocosmo. Tutto ciò che percepisco all’esterno, lo ritrovo anche in me…. Tutte le persone cattive e gli eventi sgradevoli sono in realtà solo messaggeri, mezzi per rendere visibile l’invisibile. Chi capisce questo ed è disponibile ad assumersi personalmente la responsabilità del proprio destino, perde ogni paura del caso che lo minaccia… Chi modifica se stesso, modifica il mondo. In questo mondo non c’è niente da migliorare, molto invece c’è da migliorare in se stessi. La via esoterica è una via di continua trasformazione, di nobilitazione del piombo a oro…”.

Qui termina l’esoterismo e per molti aspetti la visione notadell’Alchimia.

Ma la vera Alchimia fa un passo in più.

Prende il tutto e lo trasla sul piano del “prendersi cura” del mondo che ci circonda, partendo anche dal “chiedere ragione” e“chiedersi ragione” di tutto.

E come dice Berti: “L’atteggiamento del «chiedere ragione» (logon labein), cioè del domandare, del problematizzare, è l’atteggiamento filosofico per eccellenza, almeno nella tradizione inaugurata appunto da Socrate, che è quella della filosofia occidentale, a cui ancora oggi si rifà la maggior parte del pensiero filosofico. Questo atteggiamento, però, non è puramente formale, perché presuppone che la realtà, cioè il mondo dell’esperienza, della vita, della storia, non si spieghi da sé, ma abbia bisogno di essere in qualche modo spiegato. Il domandare, infatti, non è altro che l’espressione, sul piano soggettivo, di una domanda, per così dire, oggettiva, costituita dall’esperienza stessa. Anzi, i termini soggettivo e oggettivo sono fuorvianti, perché alludono ad una contrapposizione tra un soggetto ed un oggetto, che nell’esperienza invece non sussiste, poiché l’esperienza è l’unità del soggetto e dell’oggetto nell’atto stesso dell’esperire.  Il mettere in questione, cioè il problematizzare, ciascuna delle opinioni proposte nel corso di una discussione, come faceva Socrate, equivale a riconoscere che ciascuno dei momenti che costituiscono l’esperienza, ovvero la vita umana, la stessa storia dell’umanità, è di per sé relativo, instabile, precario, bisognoso di spiegazione, cioè problematico. Ed il mettere in questione l’esperienza nella sua totalità, domandandone il principio, ovvero la spiegazione ultima, come facevano Platone ed Aristotele, equivale a riconoscere che la stessa totalità dell’esperienza è problematica, cioè che l’esperienza è pura problematicità. Questa non è più una posizione puramente formale, ma è un orientamento filosofico ben definito, che si oppone ad ogni assolutizzazione dell’esperienza o della storia, cioè ad ogni metafisica di tipo immanentistico”.

Insomma prima il cuore e poi la mente.

E mente e cuore assieme per risolvere i problemi di noi stessi e del mondo.

Una specie di “Grande Invocazione” (1).

Vedete, l’antro dell’Alchimista è idealmente costituito da due stanze.

Nella prima, l’Oratorium, l’Alchimista, anche non da solo, studia e approfondisce e poi, da solo, prega.

Permettetemi che su questo punto mi soffermi un pochino.

L’atto del pregare è certamente soggettivo e posso assicurare che quando ne ho sentito parlare per la prima volta, mi ero molto meravigliato, non tanto per l’atto in sé quanto per il tipo di preghiera che doveva essere innalzata e a chi.

E’ stato col tempo che mi resi conto che le mie convinzioni e le mie esperienze precedenti erano solo da intralcio per la preghiera che deve scaturire dal nostro interno liberamente ed improvvisamente senza alcun pregiudizio o preparazione.

E non è mai sempre la stessa.

Sì, magari le intenzioni e il riassunto dei contenuti si ripetono, ma la forma muta in funzione dello stato d’animo che si uniforma agli obiettivi che ci si pone e che ogni giorno cambiano o, se si vuole, si perfezionano.

In quel momento non ti ricordi neanche chi sei, né ti rendi conto di cosa stai facendo, materialmente intendo.

Senti solo la tua voce come in lontananza.

E se anche il luogo prescelto è in penombra lo vedi molto illuminato, anche se la luce è solo virtuale, come se fosse derivante da quella lampadina disegnata nei “cartoons” per indicare l’idea che pare si sia creata.

E le parole silenziose ti sgorgano spontanee: lì parli con il tuo amico, ti confidi gli chiedi aiuto per continuare.

Non esiste una documentazione ufficiale che deve essere seguita.

Sei tu che gli parli e che gli chiedi, per te e per il mondo.

Come, appunto, nella Grande Invocazione.

Non vi sono personalismi accentuati, magari sì qualche punta d’orgoglio per ricordare che sei vivo, ma quello che più conta, è il tuo “essere in relazione” con il tutto.

Come vedete, non si tratta di un’espressione derivante da una specifica Religione.

È solo una manifestazione di una forma particolare di religiosità.

Di un tentativo d’unione, d’immanenza e di trascendenza che si evidenzia tanto più ti addentri nel tuo interno.

Ad esempio per me il mio Dio, è sì il Grande Architetto, ma è un po’ particolare, è musicale.

E le mie manifestazioni di raccordo con lui sono fondate su rapporti armonici e melodici.

Non vi è nulla di scritto che può essere ripetuto, vi è solo un insieme di atti spontanei.

A volte, nulla; basta l’innalzamento del proprio spirito silenzioso.

E la risposta non tarda a venire.

E la risposta la senti dentro, con nuove idee nuovi pensieri, rinnovata volontà.

Bene, continuiamo.

Poi vi è la seconda porta, una porta invisibile che solodall’Alchimista deve essere attraversata, ed è quella del Laboratorium.

E lì crea.

Magari la parola da me utilizzata sembra un po’ forte, ma è di questo che si tratta, giacché sono solo la sua fantasia ed il suo amore a gestire un’Opera che senza di lui non sarebbe.

Insomma lui è diventato uno strumento, al pari di quelli che solitamente usa.

E ciò che ottiene appartiene ad un gradino di una grande scala che si dipana verso l’alto fuori di lui e verso il basso all’interno di lui.

L’Esterno e l’Interno.


Ed è questo che gli dà il tremore, non la paura badate bene, solo il tremore di sentirsi sempre più solo al cospetto di ciò che gli è stato concesso di intravedere e di plasmare.

Se ne ha le capacità ed il tempo.

E in quei momenti capisce una cosa molto semplice e per molti aspetti tremenda.

Che è entrato e si muove nel regno della complessità.

Una complessità relazionale, sistemica, in cui tutto è in ogni cosa ed in ogni cosa è nel tutto.

Solo con questa consapevolezza rispolvera la parabola dei Talenti.

Esprimere il meglio di sé sempre e comunque, per sé stesso e quindi per tutti e per ogni cosa e ovunque.

Insomma, per l’universo.

La ricerca della Pietra Filosofale è una delle grandi bugie messe in campo per sviare la segretezza dell’agire e la finalità dell’agire stesso.

In realtà questa Pietra è solo uno dei tanti gradini che completano l’Opera ed è negli stadi iniziali.

La costruzione del Diamante è ciò che, in effetti, si cerca.

Intendiamoci bene, il Diamante non è quello cui solitamente si pensa o si ammira in qualche vetrina, è un modo di essere, di sapere e di saper fare.

Forse qualcuno ce l’ha fatta.

Ma non è necessario che ciò avvenga.

E’ necessario invece che in ognuno dei Ricercatori esista il tendere verso questa realizzazione, la realizzazione suprema.

Il passaggio dalla cecità iniziale alla mezza luce del “mezzo del cammìn” non è scevro di conseguenze sulla sua vita relazionale e sulla sua eventuale ricerca o operatività nel mondo profano.

Vedete, solitamente siamo indotti a pensare all’Alchimista come ad un colui che è vissuto secoli fa, ad una figura non più esistente.

Per chi non conosce la Storia della Filosofia Occulta o dell’Alchimia o in generale dell’Esoterismo, la figura dell’Alchimista rimanda un po’ ed erroneamente, alla figura di don Ferrante dei Promessi Sposi.

La realtà è ben diversa.

La presa di coscienza di una mente tra le menti è l’inizio della vera trasformazione.

Ma, intendiamoci sulle menti.

L’Alchimista assegna una mente a tutto e a tutti.

Tutto e tutti hanno pari dignità come creature, viventi o non viventi che siano.

Solo così riesce a costruirsi una visione olistica.

E solo così cresce.

Cioè succede una cosa circa così, come suggerisce un noto esoterico italiano, Scala:

“…la fine delle tre fasi della fusione alchemica con la generazione dei tre androgeni a partire dalla unione sessuale in vasca degli adepti maschio e femmina sotto la supervisione dell’Alchimista (metafora per la fusione alchemica materica) avviene come viene descritta del Rosarium Philosophorum: il tutto [può essere rapportato] al rito della Camera Nuziale come appare nel Vangelo di Filippo.

In pratica sebbene non si possa attuare un parallelo diretto in quanto il Vangelo di Filippo rifugge, almeno direttamente ed esplicitamente, dalla descrizione dei dettagli del rito, …. si possa quantomeno verificare se il Rosarium ne rappresenta il completamento a oltre 1000 anni di distanza.

Le tre fasi della composizione alchemica del Rosarium.

  1. Avvicinata la parte femminile a quella maschile attraverso un approccio in due fasi si procede alla unione sessuale con estrazione della Anima maschile e compenetrazione di quella femminile nel maschio generando il primo androgino femmineo (Mater).

  2. Ritorno dell’anima maschile ed estrazione di quella femminile con immissione della maschile nella femminile ed elaborazione del secondo androgino mascolino (Pater).

  3. Intervento dell’Alchimista che si appropria delle virtù della fusione uomo donna, quasi quale atto sacrificale ovvero dei due androgeni e le attribuisce a sè ed alla propria evoluzione o resurrezione cristica.

Il Rosarium non é ben chiaro sulla funzione che l’Alchimista svolge prima se non come “stimolatore occulto” della reazione, nè é chiaro (ad occhi profani) su come l’Alchimista si appropri delle virtù della fusione ma é singolare come questo rito possa (almeno ad occhi profani), apparire come legato al rituale della Camera Nuziale Celeste del Vangelo di Filippo ed adoperi la metafora terrestre per la generazione di un triplice androgino:Pater Mater Filius (L’Alchimista)”.

Ma per ritornare sul problema della mente e delle menti, solo una piccola cosa prima di terminare.

Secondo il filosofo Searle non è del tutto corretto che la nostra mente possa essere considerata alla stregua del programma di un computer, come affermano i sostenitori più accesi dell’intelligenza artificiale.

A parte che qui sarebbe interessante aprire tutto un dibattito (sul digitale attuale ed il suo superamento), ma transeat!

Ci sono modi della comprensione umana che sfuggono al programma più sofisticato, e il nostro cervello è una struttura ben più complessa di qualsiasi calcolatore.

Quando si parla di coscienza si fa riferimento a qualcosa che deve rientrare a tutti i costi nel nostro mondo razionale, quindi si parla di processi biologici, fisiologici, fisici, chimici, neurologici, questo perché è nella natura dell’uomo indagare nell’immanente, oltre i processi puramente razionali non si può andare, ci sono i limiti della ragione umana.

Mentre il neuroscienziato Dennett, che si definisce solo filosofo, non ritiene che ci sia una sostanziale differenza tra il modo di operare di un calcolatore e quello del cervello umano.

In entrambi i casi si tratta di sistemi fisici (composti da un certo numero di sottosistemi).

Non ha importanza il tipo di materiale con cui tali sistemi sono costruiti, bensì la funzione che essi svolgono.

Dice infatti: “Se il Sé è soltanto il Centro di Gravità Narrativa, e se tutti i fenomeni della coscienza umana rappresentano soltanto i prodotti dell’attività di una macchina virtuale realizzata con connessioni variamente modificabili del cervello umano, allora, in linea di principio, un robot opportunamente “programmato” con un cervello costituito da un calcolatore al silicio, sarebbe cosciente, avrebbe un Sé”.

Quindi la qualità dell’essere coscienti, per lui deriva unicamente da un certo tipo di organizzazione funzionale, e non dal fatto che si abbia a che fare con un cervello organico piuttosto che con un cervello costituito da un calcolatore elettronico.

Le sue parole: “Se vogliamo un’analisi adeguata della creatività, dell’invenzione, dell’intelligenza, questa deve essere analizzata e quindi scomposta in parti tali che in nessuna di esse vi sia intelligenza”.

Lo scienziato-uomo può arrivare anche a questi punti, ovviamente discutibili.

Ma io sono per certi aspetti certo che in altri contesti (ad esempio quelli etici) occorrono ben altri modelli, non legati al dominio della teoria dell’informazione e dell’intelligenza artificiale.

L’Alchimia è arrivata molto più in là senza perdere mai di vista l’oggetto delle proprie riflessioni e delle proprie contemplazioni.

Come avrete certamente capito, le due stanze ideali con in mezzo la porta di comunicazione, di cui vi ho parlato, non sono necessariamente fisiche.

Nel mio caso, come del resto per alcuni altri che conosco, sì esistono a grandi linee anche fisicamente, ma più spesso rappresentano dei momenti esistenziali, tre per l’esattezza.

Il primo quello dello studio, da solo o con altri per un approfondimento e scambio di idee.

Ma prima di varcare quella porta di separazione o di unione, è necessaria una profonda meditazione per verificare internamente l’appreso ed il compreso e per riconoscere le motivazioni e gli obiettivi nell’ovvia considerazione della propria impotenza nello svolgere quanto ci si è prefissati, sia come metodo sia come meta: è il secondo momento.

Poi all’improvviso, ed ecco il terzo momento, compare qualcosa che si crea in modo autonomo.

Personalmente mi si visualizza un foglio di carta per musica su cui si disegnano schemi o grafici o formule.

Tutto qua.

Come facilmente capite, spesso il merito di ciò che si fa non è così facilmente attribuibile.

E giacché siamo arrivati al punto cruciale, desidero solo ricordare che tra le tantissime cose che Feynman ci ha lasciato ci sono due piccole frasi che meritano più attenzione di quanto non sembri a prima lettura:

  • “Stranamente molti non credono che nella scienza ci sia posto per la fantasia… una fantasia diversa da quella dell’artista e che consiste nel cercare di immaginare qualcosa che mai a nessuno è venuto in mente”.

  • “Io vivo sempre senza risposte. È facile. Quello che voglio sapere è come si arriva alla conoscenza. È proprio questa libertà di dubitare, ad essere fondamentale nella scienza e, credo, in altri campi”.

Questi pensieri sono luci indirizzanti permanentemente accese e che fanno tanto riflettere.

In ogni caso, almeno per me e per le mie ricerche fino ad oggi.

E spero anche per l’avvenire.


La Grande Invocazione è la formula di ricorso alla divinità che vari gruppi di studio esoterico hanno adottato nel 1945.

Rappresenterà la preghiera dell’umanità dell’Acquario, che sostituirà (?) il ricorso al Padrenostro cristiano ed al Salmo 33 ebraico.

Dal punto di Luce entro la Mente di Dio

Affluisca luce nelle menti degli uomini

Scenda Luce sulla Terra

Dal punto di Amore entro il Cuore di Dio

Affluisca amore nei cuori degli uomini

Possa il Cristo tornare sulla Terra

Dal centro ove il Volere di Dio è conosciuto

Il proposito che i Maestri conoscono e servono

Dal centro che vien detto il genere umano

Si svolga il Piano di Amore e di Luce

E possa sbarrare la porta dietro cui il male risiede

Che Luce, Amore e Potere ristabiliscano il Piano sulla Terra


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Per poterci introdurre nel discorso delle similitudini tra Scienza, Filosofa e Alchimia dobbiamo porre alcune premesse che possano fare intendere cosa le lega.

Ora dato che qualsiasi atteggiamento umano conoscitivo è subordinato alla propria coscientizzazione, ne pare derivare che il fondamento legante sia proprio la Coscienza ed allora cerchiamo di analizzarne i rapporti con ognuno dei tre settori, ovverosia con:

  • l’empirico-razionale della Scienza,

  • il razionale della Filosofia,

  • l’esoterico-tecnicistico dell’Alchimia.

Scienza, Filosofia Alchimia e Coscienza, come termini, sono titoli di definizione di due grandi contenitori che cercheremo di approfondire (anche se succintamente) in modo separato, iniziando da:



La scienza è la definizione del contenitore dell’atteggiamento mentale razionale e della realizzazione intellettuale attraverso induzioni e deduzioni.

Ma anche attraverso illuminazioni il più spesso derivanti dalla memoria accrescitiva di cui la mente usufruisce, ascendendo così anche nella sfera dell’immaginifico, cercando altresì di scrutare l’immaginario valutandolo con teorie e metodi che ritiene costantemente falsificabili.

Da quest’ultimo punto di vista, scienza ed arte, pur generalmente ritenute causate da lobi encefalici differenti se non antitetici, mostrano in realtà i numerosi punti di contatto (e quindi di complementarietà e sussidiarietà) che esistono, anche se non vengono attivati, a livello cerebrale.

Ciò rende evidente come vi possa essere, sotto determinate condizioni, un crollo della mente bicamerale con la conseguente unità del pensare in cui razionale ed irrazionale non sono più considerabili dal punto di vista isolato e separativo.

La scienza (così pure come l’arte) demarca i confini del regno del sapere, del saper fare e del fare, per la gestione e la fruizione (dirette o indirette) dell’altro da sé (naturale o artificiale) non dimenticando mai la funzione generatrice della meraviglia che associata alla curiosità consente di scrutare avanti. Ovviamente la scienza (come del resto l’arte) non vive senza la propria tecnica operativa, cioè il suo linguaggio. Nello specifico scientifico il linguaggio è quello matematico, associato a modelli di tentativi di rappresentazioni della realtà e soprattutto alla sperimentazione: il famoso susseguirsi di prove ed errori. La scienza non denota un qualcosa di assoluto, ma un tendere umano verso ciò che si ritiene la luce: una tensione intrinseca naturale inesauribile come quella dell’Ulissa dantesco. La coscienza è la definizione del contenitore della valutazione e del controllo del “prendersi cura” dell’”essere”. Problema: noi dobbiamo però cercare preliminarmente il senso dell’essere; ma presso quale Ente? Se il problema deve essere trasparente chiariamo i modi di cercarlo: penetrazione, comprensione, delucidazione, scelta, accesso. I modi di cercarlo sono caratteristici di quell’Ente che noi cerchiamo: Ente che noi già siamo: l’uomo. Quindi l’uomo che si pone la domanda sul senso dell’Essere è quell’Ente presso il quale si ricerca il senso. L’uomo è sempre in una situazione “gettato in essa” e con essa in rapporto di relazione (dialettico). L’uomo che non si lascia ridurre a concetto di semplice presenza (l’essere della metafisica classica). Le cose (presso le quali la Filosofia Occidentale rintracciava l’essere, rendendole oggettive) sono presenti a lui perché lui è l’Ente per cui. Il modo di Essere dell’Esserci è l’esistenza; l’Esserci è un esser-possibile. L’essenza dell’esistenza è una possibilità da attuare cioè di Prenderci Cura (del Mondo); l’Ente cui ne va del suo Essere. L’Essere nel Mondo è l’Essere con gli altri.Sappiamo che l’uomo è l’Ente che si interroga sul senso dell’essere, che l’uomo non può ridursi a semplice-presenza, che il modo di essere dell’uomo è esistenza e che l’esistenza è un poter-essere. Ma poter-essere significa progettare, da cui la trascendenza, cioè rapporto col Mondo. L’uomo è progetto e le cose sono utensili in funzione del progettare. L’essere nel mondo (prendersi cura delle cose) consiste nel riconoscere il mondo come complesso utilizzabile (e non contemplabile) di un insieme di strumenti per l’uomo che gli assicurano la libertà. L’essere delle cose è il loro poter-essere utilizzate o esteticamente o obiettivamente (scientificamente) in un progetto totale. L’essere con gli altri (e gli altri “io” vengono riconosciuti come tali originariamente) è l’aver Cura, cioè: il sottrarre gli altri dalle loro cure, essere insieme, come coesistenza inautentica e l’aiutare ad acquistare la libertà di assumersi le proprie cure, come coesistenza autentica. Da questo punto di vista, allora, la coscienza non è altro che l’essere presenti nell’atto del prendersi cura.


Non esiste differenza tra scienza e coscienza e qui si cercherà di dimostrarlo. Esiste un sistema globale caratterizzato da un serie di sottosistemi ognuno dei quali a sua volta è composto da sottosistemi, ognuno dei quali…etc. Il limite della decomposizione non è per il momento determinabile: chi pensa al modello standard, chi alla teoria delle stringhe, chi, d’altro canto, all’universo olografico. A ben osservare queste teorie, pur avendo una vivibilità intrinseca e differenziante, in vero hanno un punto in comune: la reductio ad unum e la pluricomposizione della realtà. E i due termini del punto in comune (reductio ad unum e pluricomposizione) possono entrambi essere valutati o come inizio ricerca o come fine ricerca. Però si possono considerare esistenti simultaneamente entrambe le definizioni (inizio, fine) perché il procedere della visione globale umana avviene in termini fenomenici, quindi da uno stato valutativo intermedio tra i due. Chi osserva può da questo stato, indurre o dedurre ovvero assieme indurre e dedurre. Una visione di questo tipo non reifica l’essenza ma valuta e giustifica un esserci. Infatti il nostro cervello è sì creativo ma non nel senso di reificante, solo nel senso di raffigurante e di significante. Ritorniamo al sistema iniziale con tutti i suoi sottosistemi a loro volta compositi. Ognuno di noi appartiene ad un sottosistema ed è a sua volta un sottosottosistema. Finora abbiamo parlato solo di sistema perchè per sua definizione è costituito da un insieme strutturato, finito e numerabile di elementi, fra loro di natura omogenea. E per la presenza della struttura, che lo definisce, e degli elementi di insieme, in esso avvengono azioni e reazioni che determinano equilibri di tipo dinamico (caos). Anche tra sottosistemi connessi strutturalmente tra loro si definisce sistema ciò che li connette. Quindi anche in un sistema avvengono equilibri dinamici tra sottosistemi. Tutte queste situazioni caotiche generano la complessità del sistema (o del sottosistema). Allora, per il momento abbiamo stabilito che caos e complessità coesistono in modo essenziale, avendo entrambi definizioni ben precise. Ed ora possiamo aggiungere che caos e complessità derivano dalla non linearità (cioè non la semplice proporzionalità) delle azioni (e corrispondenti reazioni) che nel caso “umano” si definiscono comportamenti, “pensieri, parole, opere ed omissioni”. La non linearità dipende solo dal numero e dal grado delle interconnessioni tra i nostri sottosistemi: in ultima analisi dal nostro “io”. Da questo punto di vista possiamo dire che la nostra “macchina neurale” con tutti i suoi annessi e connessi (sistema immunitario, sistema endocrino, etc) riproduce la quintessenza della complessità in cui il caos (equilibrio dinamico) rappresenta la confluenza di ogni vitalità elettromagnetica, termodinamica, elettrochimica: insomma biochimica. Per poterci intendere fino a questo momento occorre perfezionare il concetto fondamentale, quello di sistema, con degli esempi concreti. Un individuo appartiene ad un insieme di elementi-individuo e fra questi elementi, per la coesistenza, vengono introdotte delle nome, delle regole, cioè una struttura. L’insieme così strutturato diventa un sistema. Lo stesso individuo può relazionarsi in modo specifico per esempio con un altro generando così un altro insieme (in questo caso sottoinsieme) che potrebbe essere definito famiglia (da matrimonio o da convivenza) che essendo anch’esso regolato da leggi o norme diventa analogamente un sistema (in questo caso un sottosistema) a due elementi o a tre o più, a seconda della propria etnicità. Lo stesso individuo può aderire a un altro sovrainsieme o per tipo di cultura o per tipo di opinioni politiche o per tipo di senso religioso o per tipo di senso morale. Ed anche questi insiemi avranno una loro struttura portante e pertanto anch’essi saranno dei sistemi. Allora uno stesso elemento singolo è in grado di appartenere a più sottoinsiemi (e quindi sottosistemi) e la sua psico-fisicità avrà connotazioni e colorazioni diversificate in funzione delle sue appartenenze. Il suo tipo di vita e le sue azioni e reazioni comportamentali saranno dettate anche dal tipo di appartenenza scelto o a volte imposto. La complessità e le attività non lineari derivano proprio dall’appartenenza a questo numeroso ensemble di strutture che vincolano l’individuo liberandolo, nel contempo, dal suo isolazionismo. E l’adattamento o l’attività in sé, generano quello che si chiama proprio l’equilibrio dinamico, il caos, il continuo divenire e trasformarsi eracliteo. Questo è un semplice discorso riferito all’umano. Ma analogo discorso vale per il mondo zoologico non squisitamente umano. E parimenti per il mondo vegetale o affine. Il discorso si fa un po’ più complicato per il mondo minerale. Ma è una questione di punti di vista e soprattutto di paradigmi interpretativi, su cui non interverrò per non appesantire la sintesi. Infatti occorrerebbe tutto un discorso vibrazionale in cui la musica e la matematica giocano un ruolo fondamentale. Per procedere, a questo punto si pone il problema del pensiero; cos’è, com’è, dov’è. Per fare ciò dobbiamo postulare l’esistenza di un connubio fondamentale corpo-pensiero che va molto al di là della teoria dell’identità che si è sperduta nella rincorsa dei rapporti mente-cervello. E personalmente devo ringraziare sia la musica sia l’alchimia sia la filosofia, che associate alla ricerca scientifica, mi hanno concesso di comprendere l’inscindibilità energetica di qualsiasi manifestazione fisica e spirituale. La nostra fenomenicità è corpo e pensiero. Non solo la nostra, ma anche di chiunque o qualunque cosa che sia altro da noi. Sarebbe come ammettere che materia e pensiero sono due modi di essere dell’energia. Che noi stessi siamo energia, materia come energia condensata e che il pensiero è l’onda informativa che la circonda, che ci circonda, che contiene l’universo. Materia come un insieme di fermioni (partic-onde distinguibili), pensiero come insieme di bosoni (partic-onde indistinguibili), entrambi e contemporaneamente facenti parte di un tutto, un superspazio tensoriale in cui simmetria ed antimetria sono coesistenti, con loro proprie regole di cui noi intravediamo determinate specificità unicamente settoriali. Allora, il tutto che ci circonda non è distinto da noi, perché anche noi siamo il tutto ed il tutto è all’interno di noi. Noi siamo contemporaneamente parte e tutto, infinito e infinitesimo, siamo il tempo, siamo anche nel tempo e ne siamo anche al di fuori, costituiamo uno spazio ma ne siamo anche al di fuori. Siamo limitatezza ed illimitatezza, siamo mortali ed eterni. Siamo ogni colore, siamo ogni loro somma e loro differenza. Siamo luce, ombra e vuoto. Siamo qualsiasi nota musicale ed assenza di vibrazione. Siamo assonanze e dissonanze e puro silenzio. Siamo isole e penisole e continenti. Siamo terra e onde del mare. Siamo il mondo, dentro questo mondo e fuori di questo mondo. Siamo strutture e funzioni. Siamo ciò che pensiamo. Siamo ciò che introiettiamo e ciò che emettiamo. Insomma noi siamo contemporaneamente parte e tutto, ma siamo anche il nulla.

Solo con quest’ultima consapevolezza entra in campo la speranza. Speranza che non dipende molto dalla “Corona” o dalla “Terra”, ma anche da tutto ciò che sta in mezzo a questi due Chakra. E soprattutto tutto ciò che sta in mezzo origina il nostro senso religioso. Solo la libertà ci consente di optare per un nostro adeguamento dogmatico-religioso ovvero per una nostra strada sacrale anideologica. Come è facile dedurre da quanto sopra, anche se presentato in modo riassuntato, non esistono differenziazioni strutturali tra scienza e coscienza, ma solo funzionali: e questo in qualsiasi sistema o parte di esso. Insomma sostanzialmente sono coesistenziali ed indivisibili come del resto qualsiasi altra definizione di qualsiasi altro contenitore.


Ovviamente le considerazioni esposte (in modo affrettato) nei due punti precedenti sono da considerarsi una silloge di asserzioni e dimostrazioni. E’ indubbio però che quelle del secondo punto segnino un più raffinato adeguamento alla realtà. Nel campo occidentale ciò è stato sostenuto in prima istanza dalla Gnosi di Princeton che pur nella sua inadeguatezza sia formale che sostanziale ha fornito spunti di interessante dibattito nel corso degli ultimi anni. Nella visione del Tutto, in quella Olistica insomma, chiunque, qualunque cosa, qualunque astrazione (e quindi anche le concettualizzazioni) sono complementari e sussidiarie a tutto il resto. Cioè in ultima analisi, ogni parte del tutto (che contiene il tutto, come in un immenso ologramma) assume la stessa dignità del proprio esserci di qualsiasi altra parte. Il centro del nostro Universo (pluriverso o multiverso che sia) è in ogni cosa, in ogni pensiero, in ognuno di noi.


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